Las Tres Etapas de Progreso

1 - Abrir las articulaciones

Chen Zhaopi identificó 3 etapas diferentes que todos los practicantes de Taiji Quan deben pasar.

La primera fase, implica el entreno del cuerpo a nivel externo, concentrándose sobre las extremidades. Durante este período, a través de mucha práctica repetitiva, se adquiere familiaridad con la forma. Como quiera que, el practicante, todavía es deficiente en energía interna, manifiesta una situación que es “externamente duro e internamente vacío”

Durante esta etapa de progreso, el estudiante entrena una forma muy externa de jin (fuerza) que es muy diferente de la de un practicante avanzado. Los movimientos tienden a ser forzados y sin restricciones. Para ilustrar este punto, Chen Zhaopi dio los siguientes ejemplos:

• Durante Yang Shou Hong Quan (esconder el puño y golpear con el puño de la mano oculta) el puño es lanzado de forma forzada.
• En Bai Jiao (patada cruzada) la patada es lanzada de forma demasiado vigorosa.
• Al realizar Jin Ji Du Li (el gallo dorado se aguanta sobre una pata) o Er Ti Jiao (dos patadas voladoras) la subida es abrupta.
• Posturas como Jin Gang Dao Dui (el guardián de Buda bate el mortero) o Die Cha (bajar estirando una pierna hacia delante y llevando el otro tobillo al suelo para levantarse sin ayuda de las manos) se caracterizan por la forma violenta del estudiante al bajar.

A pesar de contradecir aparentemente el objetivo final de tener movimientos fluidos, controlados y conducidos internamente es necesario pasar por esta etapa.

Chen Zhaopi dice: "Si no se entrena primero este tipo de JIN bruto, las articulaciones del cuerpo no se abrirían y no se volverían flexibles. Como consecuencia, si no se pasa por esta etapa, el NEIJIN (energía interna) no podrá ser estimulada.

Esta primera etapa tiene por objetivo entrenar las técnicas de manos zhua, na, shuai, da (atrapar, coger, desequilibrar y golpear).

A pesar de que los movimientos sean demasiado expansivos y descoordinados hay que tener en cuenta que es imposible para una persona ejecutar desde el principio los aspectos más complejos e intrincados. Si el estudiante todavía no tiene un control efectivo de sus miembros ¿cómo se le puede pedir que pueda controlar las facetas más sutiles de su cuerpo?

Para obtener ese control, durante el entrenamiento, debe considerar meticulosamente y revisar cada movimiento de la forma: “cada postura, cada técnica, cada vuelta, cada giro, cada lado debe de ser estudiado con sumo cuidado. Si no se estudia con cuidado, el cuerpo no se moverá como un todo de forma fluida”

Se espera que la primera etapa dure unos cinco años, tiempo necesario para establecer unos buenos fundamentos. Esos cinco años implican un entrenamiento cotidiano riguroso bajo la tutela de un experimentado profesor.

Se considera que ha concluido de forma satisfactoria esta primera etapa cuando el estudiante, por ejemplo, es capaz de:

• Hacer resonar como un relámpago, al golpear el pié, cuando se ejecuta Jin Gang Dao Dui.
• Cuando se golpea con el puño en Yang Shou Honh Quan se debe oír un ruido igual al del viento.
• Al saltar, para ejecutar Er Ti Jiao la patada debe ser capaz de alzarse siete u ocho pies en el aire.
• Al ejecutar Die Cha ambas piernas deben de llegar casi al suelo y después subir sin ayuda de las manos.
• Bajar hacia delante en Yu Nü Chuan Suo debe ser ejecutado con "la rapidez de un tifón"

2 - Comprender la energía interna. Dong Jin

Al llegar a la segunda etapa, el practicante comienza a caminar hacia la comprensión del Neijin (energía interna): “el Qi mueve la forma externa del cuerpo. Si el Qi no se mueve, la forma permanece en calma. Cuando el Qi se mueve la forma se mueve; la forma externa y el Qi interno se unifican;Ligero por arriba, sólido por abajo; exteriormente suave, fuerte por dentro”

Chen Zhaopi sugiere un estudio cuidadoso de 13 cualidades que se manifiestan cuando la energía interna está unificada:

• 1 - Zhan (Adherir): Permite a toda la forma “colar, fluir y permanecer junta, y que todos los aspectos de los movimientos se unifiquen y no se dispersen”
• 2 - You (Fluir): “los movimientos deben de fluir sin interrupciones ni rupturas” Cualquier sentimiento de discapacidad y de constricción de los movimientos indican una falta de fluidez. Para asegurarse de que el practicante posee la cualidad correcta en el flujo debe “Yong Yi Bu Yong Li” (hacer uso consciente de la intención, y no de la fuerza) durante toda la práctica. Al final de cada movimiento, la intención no debe desaparecer ni parar, incluso cuando el movimiento llegue al punto final en una pausa (aparente).
• 3 - Lian (Conectar): Desde el principio hasta el final, cada movimiento está conectado con el siguiente. En el empuje de manos (Tui shou), lian denota una energía que conecta con la energía del oponente.
• 4 - Sui (Seguir): “todo el cuerpo sigue circulando y espiralando a voluntad” Chen Zhaopei advertía a los practicantes que “no dejaran que el oponente les usara como una bengala”. Con otras palabras, al seguir con cuidado la acción de un oponente, en vez de resistirse, éste no tendrá oportunidad de aplicar su fuerza contra mí. Para que el seguimiento sea efectivo es importante ser capaz de cambiar natural y espontáneamente a medida que la oportunidad lo requiera. Dudar cuando se presenta una oportunidad o intentar contrarrestar el movimiento del oponente mostrará mi incapacidad,el fallo está en saber seguir.
• 5 - Teng (Saltar): Un salto forzado, o un movimiento ascendente abrupto es considerado teng . En la forma de manos son los movimientos Er Ti Jiao y Jin Ji Du Li
• 6 - Shan (Engañar, esquivar): Es un método para engañar o para evitar, esquivándose del ataque del oponente la parte superior del cuerpo. Esto se realiza de repente y a gran velocidad, con el objetivo de crear un espacio entre nosotros y el atacante. La energía Shan se caracteriza por movimientos que se inician en una posición alta y pasan a una posición baja. Además de una gran velocidad requiere una sincronización perfecta para ser efectiva. Los ejemplos en la forma serían Shang Tong Bei y Pie Shan Quan (puño inclinando el cuerpo)
• 7 - Zhe (Doblar, girar al revés): Es una táctica frecuentemente utilizada por practicantes experimentados de Taiji Quan. Sin embargo muchas veces es utilizada de forma equivocada por estudiantes, ya que requiere una sincronización muy precisa para no cometer el error de utilizar fuerza contra fuerza. Chen Zhaopi dio el siguiente ejemplo: Durante el empuje de manos, cuando conducimos a un oponente a la vacuidad, como resultado de un movimiento de extensión exagerado por parte de este, el oponente intentará empujar hacia atrás en un intento de recuperar la estabilidad de su posición. En ese preciso instante recomienda seguir el movimiento de retorno del oponente uniendo vigorosamente su fuerza a la del oponente. Citó dos posturas: Man Tou Sao Xue y Bai Ma Wo Cao en las que se devuelve el Jin
• 8 - Kong (Vaciar): Se refiere a la idea de conducir a un oponente a la vacuidad y después utilizar ese espacio vacío para atacar. Este tipo de cambios se utiliza con frecuencia en la forma, por ejemplo en Lan Zha Yi, ya que se efectúa un paso con el pié derecho hacia un lado para penetrar en el espacio del oponente, al tiempo que el brazo derecho empuja hacia atrás para crear una situación de sobreextensión, la cual cosa hace vulnerable al oponente.
• 9 - Peng (Repeler. Rebatir): Muchas veces citada como la energía más importante en el mundo del Taiji Quan. Peng Jin debe estar presente dentro de todos los movimientos. “las ocho direcciones deben tener Pengjin”
  Chen Zhaopi se preguntaba porqué cuando alguien pisa una bola se siente caer. Esta pregunta implica a la propia naturaleza del Taiji Quan en sí misma. “Esto es así, por que en una bola no hay superficies planas, de forma que la bola hace que las personas rueden. Por eso, en el boxeo, el Jin debe ser entrenado para convertirse en una esfera completa, sin superficies planas, para que el oponente sea conducido al vacío”.
• 10 - Lu (Desviar): Con frecuencia esta fuerza es practicada como un tipo de energía que tira o dirige. La función de Lu es la de redireccionar la energía de un oponente diagonalmente de adelante hacia atrás, y puede ser efectuada hacia arriba o hacia abajo.
  Ejemplos de Lu en la forma incluyen la transición de Lan Zha Yi a Lui Feng Se Bi y, también, Ye Ma Feng Zhong.
• 11 - Ji (Comprimir, aplastar): Chen Zhaopi comparó la técnica Ji con la técnica Kao. La diferencia es que, mientras que Kao se usa de forma explosiva, Ji se utiliza para comprimir o aplastar hasta llegar al centro de un oponente cuando éste trata de retirarse. Según sus palabras:” Ji también contiene Kao, por eso puede ser separado en zuo Xiong Kao y You Xiong Kao (golpear cuando se juntan por el lado derecho del pecho y por el lado izquierdo del pecho), Yin Men Kao (abrir y golpear al juntarse), Shi Zhi Kao ( Golpear al juntarse oblicuamente) y Bei Zhi Kao ( golpear al juntarse con la espalda)
• 12 - An (Presionar, empujar): Requiere que el practicante empuje al oponente con las dos manos. Ejemplos de An en la forma incluye Shuang Tui Shou y Bao Tou Tui shan.
• 13 - Huo (Vivacidad, mantener vivo el principio): Las 12 características antes mencionadas se han de ejecutar con flexibilidad y vivacidad. En palabras de Chen Zhaipi: “si la técnica no tuviera vida no sería efectiva, no se podrá utilizar, por eso ha de mantenerse viva”. Esto significa que cuando se hace empuje de manos con alguien tendremos que ser capaces de cambiar según la situación ya que el Tiji Quan reconstruye sobre las cualidades de agilidad y flexibilidad de respuesta.

Este estudio de las 13 cualidades forma la esencia del Taiji Quan y forma la base de esta segunda etapa.

En la segunda etapa, el entrenamiento se concentra sobre todo en la sección media del cuerpo.

Durante la práctica y durante las aplicaciones habría que usar el hombro, los codos, el kua y las rodillas. Entrene la sección media para atacar al oponente.

A parte de los diferentes aspectos que se tienen que entrenar, Chen Zhaobei sugiere que hay una diferencia entre la forma como se afrontan las dos primeras etapas.

Como ya se dijo, la primera etapa requiere que el estudiante cómo hacer llegar el Jin hasta las extremidades, o sea hasta las manos y los pies.

Durante la segunda etapa analizar demasiado puede ser contraproducente para su progreso. Para los estudiantes que están en la segunda etapa ofrece este consejo: “no piense demasiado sobre esto, o cometerá el error de mover la parte sobre la que está pensando sin que esta tenga el soporte del resto del cuerpo. No analice demasiado, no dude, deje que el movimiento del cuerpo sea natural”

Esta etapa puede completarse con éxito siempre que se esté dispuesto a practicar continuamente durante un largo período de tiempo. Chen Zhaopi sugirió que un individuo no estuviese dispuesto a comprometerse por un período mínimo de diez años es muy poco probable que “llegue al nivel estándar correspondiente a lo que se requiere en las 13 posturas”

Para que una persona pueda avalar que concluyó con éxito la segunda etapa ofreció una lista de 6 sensaciones que deberían estar presentes:

• La sensación en el área de DanTian es de estar hundida.
• La sensación en la zona del panguang (vegiga) es de calor.
• Los talones se sienten pesados.
• La cabeza se siente como suspendida por arriba.
• Los músculos y las carnes se sienten como bombeados y expansivos.
• Se siente una sensación de entumecimiento en los dedos acompañado de hormigueo.

Cuando se completa la segunda etapa el practicante será capaz de combinar efectivamente la forma externa waixing y el Qi interno.

En esta fase, se dice que el estudiante entendió los principios del Taiji Quan: la mecánica del cuerpo en la práctica del Taiji Quan, el principio de cada movimiento, los requerimientos de cada postura, etc... Sin embargo, dice Chen Zhaopi “haber aprendido la forma correcta de practicar no significa todavía que se haya realizado la habilidad” 学人规矩不能学人巧